麒麟 - 全界百科

麒麟是中国古代传说中依中国人的思维方式和行为喜好而衍生出的一种瑞兽。麒麟也分雌雄，雄的称为麒，雌的称作麟，是仁德的象征，被尊为百兽之先，毛虫之长。西汉《礼记》中将麒麟与凤凰并列，把麟、凤、龟、龙合称为“四灵”。相传其身形似鹿，牛尾马足，黄色圆蹄，周身布满鳞甲，头上有一肉角，因此又称“一角兽”。

麒麟形象诞生于先秦时期草原民族的图腾崇拜。秦朝后，麒麟作为石像的艺术形象出现，后因儒家学派的兴起，麒麟成为儒家的象征，地位也得到了极大的提升。随着时代的发展，麒麟的形象也多元化起来，出现了狮虎化和类龙化等多种形象。唐代后，麒麟形象开始走向民间，得到了百姓的喜爱，被运用于造型艺术、表演艺术等诸多领域。同时，随着中日文化的交流，麒麟文化也传入日本，得到了传承与应用，被视为王道的象征。明清时期，郑和下西洋带回西方“麒麟” 长颈鹿后，开始出现以长颈鹿为蓝本的写实麒麟。

从远古的图腾崇拜到众所周知的吉祥动物，麒麟被赋予了仁德、显贵、送子、辟邪等丰富的祥瑞寓意，并衍生出了祈子、麒麟舞、麒麟灯等民俗活动。在新时代的背景下，麒麟文化得到了丰富的发展，全国各地陆续开始举办麒麟文化节。为了更好的传承与保护麒麟文化，山东省巨野县、广东省樟木头镇、广东省黄阁镇等地区陆续作出相应措施，不仅安排专项资金打造麒麟文化品牌，修建博物馆、麒麟园等建筑，还成立了文化研究院等机构，开展相关研讨会。 2008年起，麒麟传说、各地麒麟舞、彩扎麒麟制作等陆续被列为中国非物质文化遗产。

麒麟形象是民众将多种带有美好意蕴的动物特征集中于一体的表现，体现了“集美”的思想，彰显了古代人们对图腾的信仰和对生殖的崇拜。同时，麒麟作为仁德的象征，也被赋予了保佑黎民苍生平安祥瑞的文化内涵，通过麒麟文化的传播，在给民众带来欢乐的同时，也起到了一定的教化作用。

历史溯源

麒麟诞生于先秦时期，中国较早对其形象记载的便是先秦古籍《山海经》，书中提到的开明神兽 “类虎”“九首”的形象特征与宋朝《麟书》中的开明兽描绘相似，并且“开明”的古音与“麒麟”近乎相同。同时，先秦时期如《礼记 ·礼运》《诗经 ·周南》《春秋》《公羊传》等文献资料中皆有关于麒麟的文字记载。麒麟的原型来自于草原民族的图腾崇拜，当时西北部草原民族纷争融合成西戎民族，以“鹿图腾”取代了原本类似开明神兽的“虎图腾”。麒麟的形象也在这种时代背景下发生了转变，先秦至秦汉时期，麒麟形象也由“类虎”转向为了“类鹿”，东汉许慎所著《说文解字》记载“麟为大雌鹿”。中国古代神话中的神兽麒麟，其原型通常被认为是麋鹿。

秦朝后，麒麟作为石像的艺术形象出现，常用于的陵墓的装饰运用。西汉中叶，随着儒学的兴盛，儒家学派所推崇的麒麟神兽的地位也得到极大的提升。东汉时期，中外交流繁荣，外国开始向中国进贡“麒麟”（长颈鹿），麒麟的形象开始出现双角。同时随着黄老之学的流行，有的麒麟开始出现双翼。南北朝时期，麒麟又融入狮子的形象，开始出现狮虎化的形象。唐宋时期，乱世结束，神权下降，君权上升，麒麟地位下移，但是却在民间颇受欢迎，其形象又由猛兽形态回到了原始的鹿形。同时，唐代的麒麟较少运用在陵墓的雕刻装饰上，开始在其他建筑与官服中运用。宋代之后，因为受到了龙文化的影响与龙混形，开始出现了类龙形态的麒麟。元代时期不长，其审美情趣沿袭了宋代风格。

明清时期，郑和下西洋不仅带回了西方的长颈鹿，还有西洋诸国的使节随宝船前来朝贡。士大夫阶层将长颈鹿阐释为“麒麟”，并举行了盛大的朝贡典礼。明政府借此展现了大明天子威服远方，“麒麟”现世是盛世景象。因此进贡“麒麟”的使者受到了隆重的礼遇，长颈鹿也成为与明朝拉近邦交关系的重要外交手段。后来，南洋、东非等国家又陆续进行了数次“麒麟贡”的政治行为。

同时，麒麟作为实物走进了中国人的视野和文化中，开始出现了实物麒麟与神话麒麟两种形态，实物麒麟以长颈鹿为蓝本，神话麒麟则以龙为主要特征。明清时期也是麒麟造像最活跃的时期，麒麟形象不仅出现于宫殿、寺庙的装饰，还发展出许多民间艺术的麒麟图像。到了近现代，麒麟因为其强烈表征性和文化符号，为文学、影像等领域的诸多作品提供了素材，其形象也得以在舞蹈、剪纸、雕刻等技艺中呈现。因其而产生的麒麟传说、麒麟舞也被列为中国非物质文化遗产。

造型特点

形象特征

麒麟是中国古代传说中依中国人的思维方式和行为喜好而衍生出的一种瑞兽。早期关于麒麟的实物甚少，只出现在文献中，根据战国时期的《尔雅》、西汉时期的《说苑·辨物》等文献记载，麒麟从其外部形状上看，集鹿身、马蹄、牛尾于一体，尾巴毛状像龙尾呈黄色。头上有一肉角，背部斑斓的五种色彩，向腹部渐渐转为黄色，能吐火，音中钟吕。

麒麟的足蹄特征在历史上经历了多次演变：西晋时期，陆玑《草木疏》记载其“马足”，《史记索隐》引晋人张揖语则提到麒麟有“狼蹄”；东晋时，其足蹄特征有所变化；明代，“麒麟”足为偶蹄（据《从汉代到明代麒麟形象的演化》一文）。随着时代的发展，麒麟的形象也多元化起来，出现了双角麒麟、双翼麒麟。南北朝时期，麒麟的形体元素中又融入了狮尾、鬃毛等大量狮子的特征。宋代之后，麒麟回归鹿状，外形开始类龙化，躯体上出现鳞片，颈部飘拂起鬃发，鼻翼处伸出触须，肩部出现了火焰披毛，尾巴端部肥大，呈扇形状散开，与龙的不同之处在于麒麟的腿部乃马蹄。明清时期，麒麟的细部刻画更为细致，头部仿照龙形呈马头状，前额饱满宽阔，触须呈S形张开，尾巴往上扬起，四肢及身上有火焰披毛，整体色泽分为青、黄、绿等多种类型。

历经千年，麒麟形象基本确定，其头部由狮鼻、虎嘴、牛耳、金鱼眼、鹿角和马鬣[liè]组成，与龙形相近，嘴有獠牙。其身躯以鹿、狮、牛为主体，辅以背鳍、胸甲、腹甲及鳞片。麒麟的四肢通常为鹿腿或马腿再加上肘毛，有时会配以火焰造型装饰，尾部则分为散束式、狮尾式、莲花式等多种。此外，还有一种麒麟为五足麒麟，即前肢三足，后肢两足。

表现方式

早在战国时期，麒麟的形象便出现在青铜器上，如大型青铜容酒器“ 麒麟尊 ”。秦朝后麒麟多用于丧葬文化，据晋代《西京杂记》记载，五柞宫西边的青梧观前就放置了一对秦代的石像麒麟，两汉时期砖雕技术得到发展，麒麟形象被刻在实心砖上用于墓室建筑，而且墓室壁画上也开始出现有麒麟形象。秦始皇陵、南朝陈蒨陈茜永宁陵、朱元璋陵、北京朱棣长陵等，许多帝王陵墓都有麒麟的艺术形象。随着儒家学派的影响，麒麟也逐渐进入文学领域、造型艺术和表演艺术等诸多领域。唐代后，陵墓前不在放置石麒麟，却成为武将官服的纹饰，一直延续至清代。同时，唐代的麒麟也开始走向民间，常常出现于石刻、铜镜、服饰等艺术设计之中。到明清时期，麒麟形象的使用范围和工艺种类更广，如年画、青花瓷、木雕、刺绣、饮食文化等等均有呈现。

此外，麒麟还是中国传统建筑常用的题材之一，常以雕刻、彩绘等方式装饰，或是单独使用，或是与吉祥纹样搭配使用。如传统的木格扇门便会雕刻有“麒麟送玉书”纹样或是与绶带纹、踏花枝等一同出现。亭台楼阁的石栏板则会有石雕的麒麟辟邪、麟凤呈祥等纹样。门墩儿和脊饰作为宅院主人身份的象征，王公贵族阶层便常在这两处地方使用麒麟图案。

象征意义

仁德显贵

古人将麒麟视为瑞兽，以麒麟的出现作为天下一统、太平兴盛的祥瑞象征，是王权和民间的吉祥动物，被尊为百兽之先，毛虫之长。西周时期，《诗经 ·周南·麟趾》中便用麒麟赞美诸侯公子的仁德。此后，《公羊传》《广雅》《宋书》等皆将其记载为“仁兽”，认为它不食动物，不踩踏草地，扶助幼小，有武器装备却从不使用，懂得爱护、怜惜生命，是具有“体仁”品性的神兽，被视为仁德的象征。春秋后，麒麟的现世与否甚至被作为判定君王德行的标准，古人认为若君王不施德政，则麒麟不现；麒麟现世，则表示君王贤德、政治清明。

麒麟作为稀有的神物，又与“王者”产生联系，因此麒麟也有了“显贵”的特性，成为身份地位的象征。古时麒麟的形象常被帝王贵族所垄断使用，汉武帝曾铸造“ 麟趾金 ”，用于赏赐臣属，并建麒麟阁。汉宣帝将功臣的形象绘挂于阁内，以表彰功勋，供后人瞻仰祭祀，因此有“功成画麟阁，千古有雄名”之句流传世间。唐代将秘书省称为“麟台”，并将麒麟绣与朝服之上，用于武将的服装纹样。此后，麒麟纹成为皇帝特赐臣属服饰的常用纹饰，至清朝，麒麟被纳入品官的补服体系，是一品武官专用补纹。因此，麒麟也被视为英杰的象征。

儒家的象征

春秋时期，麒麟被儒家学者推崇为神兽。西汉时期，随着罢黜百家、独尊儒术的推行，儒家学派展开了造圣运动。儒家学者通过“ 西狩获麟 ”“ 麒麟吐书 ”等典故，将孔子的身世与“仁兽”麒麟联系起来，将孔子推向了圣人的高度同时，也借麒麟的神性宣扬儒家思想的正统性，麒麟也成视为了孔子的化身。因此，孔子所著的《春秋》也被称为“ 麟经 ”“麟史”。

守护神兽

受原始鬼魂观念的影响，古人认为疾病、灾祸、死亡等都是因为鬼魂作祟，因此就产生了“ 玉貔貅物”“镇物”等，以镇鬼驱邪。汉代时期，许慎在《五经异义》中提到麒麟属土，是镇守中央的守护神兽，于是人们就将其形象制成雕塑、剪纸等置于住所，守护家中之人。同时，人们还认为麒麟能保护亡者灵魂，因此也将其放置在陵墓，震慑恶鬼。又随着民间开始流行“ 羽化登仙 ”的生死观，人们在灵堂与墓室放置麒麟，希望其能引导亡者飞升成仙。

送子神兽

《诗经·周南·麟趾》之后，人们便用“麟趾”形容子孙众贤、宗室兴旺。又因“麒麟吐书”的典故，世人认为麒麟能带来如孔子般才思敏捷的新生命。于是民间便将其供奉为送子神，有向麒麟祈子的习俗，也将襁褓中的男婴称为“麒麟儿”“麟儿”。民间年画中，常有的一副对联 “天上麒麟儿，人间状元郎”，便体现了麒麟多子多福的吉兆之象。

民俗文化

祈子

因为麒麟是送子神兽的缘故，民间便产生了许多相关的祈子习俗。对于需要求子的家庭，人们会请（买）一张《麒麟送子图》置于屋内，图案为一童子手持莲抱笙、如意、等物，骑于麒麟背上，或是麒麟背上坐着一个怀抱娃娃的年轻妇女，以示送子。有的家庭还会请来麒麟的造像，给其挂红、上香、礼拜、祷告求子。在山东省巨野县还有去瑞麟寺祈福求子的习俗，求子之人将彩绣挂于麒麟角上，然后默默祷告。江苏省邗江地区，会在农历正月以五色纸扎个麒麟头，挨家挨户随着锣鼓歌唱，称为“送麒麟”，取麒麟送子之意，需要的人可以取麒麟颔下须，讨个吉利。广东潮汕在嫁娶之时，也会在门楣上贴一张写有“麒麟到此”字样的纸条，希望人丁兴旺。

取名

在中国的传统风俗中，取名多取吉，寄托了父母对孩子的祝福，麒麟作为瑞兽，象征着仁德、美善、优秀，自然就成为名字常用的素材之一。如：北魏政治家韩麒麟、北宋画家李公麟、香港特别行政区歌手谭咏麟、相声艺人郭麒麟等等。麒麟还是一些人的“字”“号”，如：《三国演义》中的夏侯杰字“麒麟”、姜维号“麒麟儿”；《水浒传》中的卢俊义，号“ 玉麒麟 ”；京剧艺人周信芳，艺名“ 麒麟童 ”等等。

民俗活动

在山东省、河南省等地有种融舞蹈、武术、音乐、互动于一体的杂技表演，称为“麒麟舞”。其表演道具“麒麟头”由竹篾编骨架，再糊纸，然后涂上糯米粉，晒干后雕刻吉祥图案，在岁时节时，婚嫁喜庆时表演。表演时一人持头，一人披尾，一人持灯，七八人敲锣打鼓，以摇摆尾、跳跃挪闪等动作表演巡城、采青、吃青等舞蹈套路。

河南省地区的麒麟舞则分为麒麟送子、麒麟送孝和火烧麒麟三部分内容。在表演麒麟送子时先将小麒麟的扮演者固定在披尾人的腹部，再进行生子的舞蹈表演。当表演达到高潮时，还会将体弱多病的幼儿放入麒麟道具的嘴中，再由表演者从腹下生出，象征新生。在当地，送葬时也会扎一对麒麟，最后与社火一起焚烧，意为引魂飞仙。另外，在开封杞县一带，在正月十六，待其他民俗活动表演结束后，麒麟舞上场进行绕场表演，最后在点燃舞具，寓意来年风调雨顺。

广东省、广西壮族自治区等地有麒麟白马舞，主角为一骑白马的男性和一骑麒麟的女性，两人在乐器的伴奏下，以小碎步的形式边舞边唱，曲调为当地的山歌，后方有两人撑开一条横额，上书“麟吐玉书”。在江西万安县地区，有一种麒麟狮象灯的民间艺术，以竹篾纸糊扎成麒麟、狮子、大象等灯具，下面装上手柄，由四人各执一灯，走村串户，游舞玩耍，祈求平安。四川犍为也有麒麟灯，该灯舞以川剧的表演形式演绎董永与七仙女的故事，演员少则20人多则上百人。

麒麟文化节

2006年，山东省菏泽市巨野县举办了第四届麒麟文化节。之后，广东省于2015年，在清溪镇举办首届麒麟文化节，次年，广东省麒麟文化节永久落户清溪镇。 2017年，广西壮族自治区武宣县寨脚村自发组织麒麟文化艺术节系列活动。 2019年，广东省汕尾市开始举办麒麟舞文化节暨麒麟舞大赛。

传承与发展

麒麟是中国的传统瑞兽，随着时代的变迁经历了多元化的发展，又因儒家学派的影响，逐渐进入文学领域、造型艺术和表演艺术等诸多领域，唐代后开始在民间流行，到明清时期成为众多艺术创作的源泉。在新时代的背景下，麒麟文化得到了丰富的发展，全国各地也陆续举办麒麟文化节。

为了更好的传承与保护麒麟文化，山东省巨野县推出麒麟系列组歌、举办“中华麒麟颂”专题晚会、修建获麟园，还成立了麒麟文化研究院。广东省东莞市樟木头镇每年安排专项资金打造麒麟文化品牌，并逐年递增投入经费。不仅对民间艺术“麒麟舞”编书、录影，以作宣传普及，还组织开展相关学术性论坛和研讨会。 2013年，深圳市建设完成“ 麒麟博物馆 ”。2008年，麒麟传说被列为中国非物质文化遗产，各地麒麟舞、彩扎麒麟制作也陆续被列为中国非物质文化遗产。 2016年，广州黄阁镇建立“麒麟文化展示馆”， 2021年，巨野县开始举办中国麒麟文化研讨会。

麒麟之乡

巨野县

山东省巨野县因古有大野泽而得名，相传是春秋 “西狩获麟”之地。在两汉时期，巨野县就已经有麒麟、凤凰的石刻，唐武德四年（621年）巨野被命名为麟州，并修建麒麟冢。唐元和年间（806年-820年）翰林学士韦表微作《麟台碑铭》刻石立于麒麟冢前。明天启年间（1621年-1627年），巨野知县方时化在麒麟台建造瑞麟寺，明本《巨野县志》载巨野焦氏山是麒麟诞生之地，因此称其为麟山。在巨野县境内留存有诸多与麒麟有关的典籍文献和历史遗迹，还有20多种麒麟传说。 2008年，巨野县被中国民间文艺家协会命名为“中国麒麟之乡 ”，并建立了“中国麒麟文化研究基地”。

黄阁镇

广东省黄阁镇的麒麟舞于清末民初由东莞传入。麒麟舞作为一项民间社团活动，在岁时节时、婚嫁喜庆时都会进行表演。2000年，黄阁镇大塘村麒麟队在将麒麟舞改编创新后，参加“首届中国民间广场歌舞大赛”，以总分第一的成绩，一举夺得“ 中国民间文艺山花奖 ”。各大新闻媒体争相报道，大力宣传黄阁镇麒麟舞。自此，麒麟舞活动在当地掀起了热潮，各村相继成立麒麟队，参加各种大型赛事及活动，麒麟舞也成为当地的代表性民俗文化。2001年10月广东省首届麒麟文化节在黄阁镇举办，在这次文化节中，黄阁镇被中国民间文艺家协会授予了“麒麟之乡”和“麒麟舞培训基地”的称号。2002年12月，黄阁镇政府联合广东省民间文艺家协会和中山大学民俗学研究中心共同出版了《黄阁麒麟文化》一书。

樟木头

广东省樟木头镇客家人视麒麟为图腾和压邪避灾的吉祥物，明末清初，当地民间萌发了麒麟表演活动。传统的樟木头舞麒麟大多以姓氏聂氏宗祠为表演载体，在麒麟刚买回来时，需进行点睛仪式，然后择日“ 采青 ”，全套仪式完成后才可舞动。受邀到乡村进行演出时，需先拜当地祠堂，再呈柬帖，然后才能开始表演。如果途中两支麒麟队相遇，麒麟头必须互相下蹲，以示礼让。经过几百年发展，樟木头镇已经有麒麟队21支，麒麟100余条，队员上千名。当地每年都举办各类文化活动100多场，是举办麒麟巡游、麒麟专场表演等活动的重要场所。樟木头镇的麒麟队也曾在奥运会城市广场、 2010年广州亚运会闭幕等大型活动上进行展演。 2003年，中国民间文艺家协会命名樟木头镇为“中国民间艺术—麒麟之乡”“中国民间文艺—麒麟舞培训基地”。

文化影响

在中国历史中，麒麟形象的变化都与当时的社会环境有着紧密的关联，是当时的民众，将多种带有美好意蕴的动物特征集中于一体的表现，体现了“集美”的思想。伴随着儒家仁义学说的阐释，再融入众多中国传统哲学思想和民众的美好愿望，麒麟逐渐被神化，渗透到各阶层和各领域，具有广泛的社会性，彰显了古代人们对图腾的信仰和对生殖的崇拜。同时，麒麟作为仁德的象征、判定君王德行的标准，被赋予了保佑黎民苍生平安祥瑞的文化内涵。人们通过艺术性的创造加工，以民众喜闻乐见的艺术形态传播麒麟故事，达到教化民众的效果，在带来欢乐的同时，也在潜移默化地引导民众树立正确的价值观念。

唐代时期，随着中日文化交流，麒麟文化也漂洋过海传入日本。在中国阴阳五行之说的影响下，日本也将麒麟作为祥瑞之物，是王道的象征。同样，麒麟在日本也得到了传承与应用，位于日本栃木县日光市的东照宫是建造于1617年，供奉德川家康的神社，其建筑物就多以麒麟为装饰。在大河剧《麒麟来了》中，只有在君主施行仁政的时代，圣兽麒麟才会现世，动漫《十二国记》则是以麒麟为主角讲述了十二个国家的故事，其中的故事情节也在强调麒麟与仁政的关系，是儒家思想体系高度具象化。因为受西方文化影响，《十二国记》中的麒麟形象有所不同，为人眼、鹿角、马身，体型消瘦，鬃毛奇长此外，日本还有以麒麟为商标的麒麟啤酒，商标上的麒麟狮头鹿躯，独角羊蹄，身被麟甲。

文学作品

以麒麟为主题的作品流传颇多，如《汉书 ·武帝记》便记载了刘彻获白麟后“作《白麟》之歌”，这是较早有关麒麟题材的音乐作品，还有明代朱权的古琴曲《获麟》。唐代李峤曾撰《贺麟迹表》一文，详细描述了当时麒麟的外形，《全唐诗》中也收录了98条有关麒麟的诗句，如李白的《纪南陵题五松山》、杜甫的《又观打鱼》、白居易的《九年十一月二十一日感事而作》等等。《全宋词》中收录了63条与麒麟相关的词句，如赵长卿的《鹊桥仙》、白玉蟾的《菊花新》、叶景山的《感皇恩》等等。近现代也有以“舞麒麟”为创作蓝本的小品《醉麒麟》；以麒麟为主线的电影《龙虎山张天师·麒麟》；以麒麟为重要元素的动漫、电视剧、漫画《风云》系列等。

麒麟