碧霞元君

碧霞元君全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，又称“泰山玉女”，民间俗称为“泰山奶奶”，为泰山神名。碧霞元君是以中国大陆华北地区为中心的山神信仰（道教），道经称为“ 大罗金仙玉女碧霞护世弘济真人”“天仙玉女保生真人宏德碧霞元君”。因坐镇泰山，尊称泰山圣母碧霞元君，俗称泰山娘娘。传说其有统摄岳府神兵，照察人间善恶的职能，还职司“永镇泰山，助国裕民，济厄救险，赏功伐罪”。民间又认为她有主宰生儿育女的能力，被视为送子娘娘。明清时期，碧霞元君的职司逐渐扩大，被尊为“万能之神”。碧霞元君的影响力由山东省泰安市传播开来，历经上千年，特别是在明清时期以后，对于北方地区汉族文化产生了重大的影响。据泰山景区发布的泰山碧霞元君标准象，其为头戴三凤冠，脑后有光圈，身着明代服饰，手拿玉圭，正襟危坐的形象。

宋以前，碧霞元君被称为泰山玉女（泰山神女）。宋代，赵恒为其立像奉祀，并作《玉女像记》，推动这一信仰的传播，以元君“号为圣帝女”，玉女依附于东岳大帝，通过“父女关系”确定了其在泰山的地位。元明时期，泰山玉女信仰被道教吸收，并将其塑造成碧霞元君。明代，碧霞元君信仰受到皇室贵族的认可开启了遣使致祭制度。至清代，碧霞元君信仰已发展为国家祭祀。民国时期，由于社会环境等因素的影响，碧霞元君信仰受到了巨大的冲击，出现了总体衰落与局部繁荣并存共进的现象。

随着碧霞元君影响的扩大，民间成立了群众性组织 “香会”。在碧霞元君的诞辰日，各地碧霞元君庙宇会举行庙会活动，期间有大小不一的香会组织朝山进香仪式。明清时期，碧霞元君信仰十分繁盛，自明代中后期起，全国各地纷纷兴建元君庙，仅泰山碧霞元君道观就有上、中、下三处，上述省份共建有碧霞元君祠观一千余处，其中山东与直隶两省，各自都在300处以上。庙中供奉时，通常是以碧霞元君、送子观音、眼光娘娘为组合，民间或说其皆为元君化身，或说三者为姐妹，或说眼光、子孙两神为元君下属。碧霞元君不仅满足了人们的信仰需求，也潜移默化地引导着人们形成一种向善的价值观。同时，在其发展的过程中一直都受到了官方的重视，成为统治者稳定其统治的有力工具。

人物由来

碧霞元君全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，又称“泰山玉女”，民间俗称为“泰山娘娘”。对于碧霞元君的来历有诸多说法，大致分为五种：

1、为黄帝的仙女，称“玉女”，《玉女考》《瑶池记》等文献记载，黄帝建岱岳观时，曾预先派遣七位女子，云冠羽衣，前往泰山迎西昆真人，其中修道得仙者便是玉女。

2、《岱览》《玉女传》等记载，其本为汉朝宫廷中的玉女雕像，五代十国时大殿塌圮[pǐ] ，玉女掉入池中，宋朝赵恒泰山封禅时，在池边洗手，发现了玉女雕塑，便下令在泰山建寺供祀，以其为圣帝玉女，封为“天仙玉女碧霞元君”。

3、为刘庄时的女神童石玉叶，是西牛国孙宁府奉符县善士石守道和金氏的女儿，据《岱史》卷九《灵宇纪》录隆庆时人王之纲《玉女传》引记载，三岁知人伦，七岁通晓诸法，日夜礼拜王母娘娘，十四岁感母教入山，得曹仙长指引入天空山黄花洞修炼，后来道成飞升做了碧霞元君。

4、道教认为碧霞元君为应九炁[qì] 以生，受玉皇大帝之命，证位大罗金仙，有统摄岳府神兵天将，照察人间善恶。且罪福昭报，感应速彰。

5、据《博物志》《新编连相搜神广记》等文献记载，碧霞元君为东岳大帝的女儿，此种说法在民间最为流行。

历史发展

宋以前，泰山玉女（泰山神女）形象存在，但无“碧霞元君”之名。与道教有密切关系的汉末曹操，在其游仙诗《气出唱》中首次提及“玉女”，相关诗句也让“玉女”形象开始于泰山落地生根，之后在魏晋时期张华的《博物志》、干宝的《搜神记》等文献中都有提及，载其青春貌美，身姿轻盈。宋代时期，泰山玉女开始形成信仰崇拜，从文字意象衍为实物偶像。据《文献通考》记载，赵恒在泰山发现玉女石像后，为其立像奉祀，并以其“号为圣帝女”，通过“父女关系”使玉女依附于东岳大帝，确定两神在泰山的地位，并作《玉女像记》，推动这一信仰的传播。至宋元祐[yòu] 年间，岱顶已有祭祀玉女的玉女祠，并有朝臣谒拜祈雪的记录（岱顶刘衮题刻），开始定型为庙祀之神。

孛儿只斤·窝阔台二年（1230年）左右，道士张志纯重修泰山玉女祠，重修后改称为昭真观，这一情况可由中统五年（1264）《天门铭》摩崖后“昭真观主翟庆真同立”的记载予以佐证。同时，元代（一说明初）道教吸纳了泰山玉女信仰，并假托宋真宗之名，将其塑造成“应九炁而生，受玉皇大帝之命，证位大罗金仙 ”的碧霞元君，明确了其道教属性，大大提高了泰山玉女在民间的地位。泰山玉女的形象也由青春女性逐渐转变为中老年形象，神格日渐威严神圣。

明代，人们普遍接受了泰山玉女的“碧霞元君”之名。洪武三年（1370年）朱元璋削去泰山国家级风景名胜区大帝的历代封号，特以“东岳泰山神”为其名，与碧霞元君同主泰山。泰山神被削去“帝”号后，地位下降，官方仅每年派遣官员、道士诣庙致祭。成化、弘治年间的大臣丘濬以及嘉靖朝的陈棐等还提出毁齐鲁以外岱庙的主张，并在局部地区得到贯彻。而碧霞元君信仰随着香客的增多，地位逐渐上升，还受到皇室贵族的认可，并以泰山碧霞祠为祭地，开启了遣使致祭制度。朝廷还多次对其祠宇重修、致祭、赐额。正统十年（1445）始，内廷便不断下诏拨发库银重修岱顶昭真观；明宪宗继位后，既派遣廷臣祭祀四方山岳，又时常命令宦官前往昭真祠开展相关祭祀活动，开启了致祭元君的先例；成化十九年（1483年），昭真祠修缮告成后，明宪宗赐额“碧霞灵应宫”，这一举措无疑认可了道徒对女神的形象重塑以及碧霞封号的真实性。弘治十六年（1503年），朱祐樘遣御马监太监苗逵致祭碧霞元君。正德二年（1507年），朱厚照欲前往泰山亲祀元君，被大臣劝阻后，派遣太监苗逵致祭。从此碧霞元君信仰由纯粹的民间信仰转向官方认可的民间信仰，并逐渐成为专供帝王皇室贵族所信仰的神祇。正德十一年（1516年），碧霞元君在民众中的地位已超过泰山神，官方更设官榷[què] 于泰山，向给碧霞元君上香的香客收取香税。万历年间（1573年—1620年），孝定皇太后被尊为“ 九莲菩萨 ”，在泰山建殿陪祀元君，万历四十三年（1615年），朝廷在《敕建泰山天线金阙碑记》中明确承认了宋帝敕封碧霞元君的传说。朱由检十三年（1640年），崇祯生母孝纯皇后，被尊为“智上菩萨”，奉祀于泰山。并加封元君为“青灵普化慈应碧霞元君”，自此“碧霞元君”之号，由虚构变成实封，成为明朝廷的正式封号。

由于辽东地区与山东省的地缘关系，碧霞元君是满洲较早接受的中原神祇之一，清廷入主中原后，对碧霞元君信仰呈现出一个逐渐接受的过程，碧霞元君信仰开始从皇家祭祀发展为国家祭祀。皇太极九年（1635年）皇太极便敕修盖平城（今辽宁盖州市）娘娘庙，至清代，顺治亲政后也多次拜谒[yè] 景忠山（今河北迁西县境）娘娘庙。至康熙一朝，康熙帝不仅亲书《天仙玉女经》赐予西顶广仁宫，还登岱致礼碧霞宫并赐匾“坤元叶应”，这一行为标志着清廷对碧霞元君崇祀的认同。乾隆帝延续了亲祀的礼制，还于乾隆二十四年（1759年）发布诏旨正式确立了每年农历四月十八日派遣内大臣携带香帛至泰山进谒祭祀碧霞元君的礼制。爱新觉罗·颙琰又对祭礼进行改革，改派山东省本地官员代祀，祭祀之香则由内务府供应，以代表朝廷。自此“四月遣祭”成为定制。

民国时期，由于社会环境等因素的影响，碧霞元君信仰受到了巨大的冲击。自1930年颁行《神祠存废标准》后，官方阶层与碧霞元君信仰间的关系逐渐走向弱化，而民间信众由于社会动荡不安，却仍保持着对碧霞元君信仰的热情和信心。同时，碧霞元君信仰开始受到当时知识分子阶层的关注，成为他们调查和研究的重要学术对象。因此碧霞元君信仰在民国时期出现了总体衰落与局部繁荣并存共进的现象。

1986年，泰山地区恢复了庙会活动，1991年的泰山庙会的与会者达一百二十万人次。1992年泰山庙会扩大了规模，会期也延长至十天。 2013年，山东省举办了首届“中国泰山碧霞元君文化节”。 2016年，泰山景区启动了泰山碧霞元君标准像文化工程，次年发布了泰山碧霞元君标准像。 2019年，泰安市举办了“台湾地区东岳大帝、碧霞元君信众泰山行”活动。

信仰崇拜

人物形象

大名县牛谷村发现的明代碧霞元君铸造为屈膝端坐，头戴五凤天冠，面含微笑，神态端详。颈下环佩璎珞胸饰，冠带垂肩，双手抄于腹前，阔袖天衣外又着双凤披巾。下着龙凤罗裙，露出两只绣花云鞋。为了碧霞元君文化的保护与创新，泰山景区对民间各地的碧霞元君塑像、民间传说等进行整理后，发布了泰山碧霞元君的标准形象。其形象为头戴三凤冠，脑后有光圈。身着明代服饰，手拿玉圭，正襟危坐，身下为云纹宝座，身体各处也辅以象征吉祥如意的佩饰。形象内涵被释义为“慈光普佑，妙相具足。福注圆转，神目如电。金凤宝冠、安宇青圭。朱袍绶带，碧天玉座。”

神格职能

碧霞元君是民众心中孕育万物的泰山主宰，据《护国庇民普济保生妙经》等文献中记载，其有统摄岳府神兵，照察人间善恶的职能，还职司“永镇泰山，助国裕民，济厄救险，赏功伐罪”。《周易·泰卦》等文献中将 “泰”字解释为天地交而万物通，又说泰山位于东方，主生，所以碧霞元君又被认为有主宰生儿育女的能力，被视为送子娘娘。明清时期，民间信仰思潮泛滥，碧霞元君的职司也逐渐扩大，从一家人口的寿夭福祸，四方农民禾稼的丰歉，到社会的良，国家的治乱等，几乎人间一切祸福都为其所掌管，被尊为“万能之神”。清代《万善同归》中便记载当时不论男女，欲祈年、免病、求嗣、保寿等，都会诚心祈求碧霞元君保佑。

配祀

旧时碧霞观内供奉的元君像名称多种多样，有眼光圣母惠照明目元君、子孙圣母育地广嗣元君、送生圣母锡庆保产元君、引蒙圣母通婴倒幼元君等等。随着信仰的发展，其配祀逐渐简化成碧霞元君与送子观音、眼光娘娘的组合，如泰山的碧霞元君祠便是如此。碧霞元君、子孙娘娘、眼光娘娘，其神三位一体，传说眼光娘娘主治眼疾，后来延伸为无病不治，也有说其主光明，能主宰人的前程。子孙娘娘为赐子之神，能保佑儿童健康成长。民间或说其皆为元君化身，或说三者为姐妹，或说眼光、子孙两神为元君下属。

信仰传播

明清时期，碧霞元君信仰十分繁盛，其波及区域广泛，从山东省发展至周边省份，乃至全国。当时碧霞元君的信众群体包含了皇室贵族、普通达官贵人与平民百姓三个阶层，而作为进香主体的平民阶层来自全国各地。在泰山庙会期间，有来自全国二十几个省份的香客齐聚泰山，之后回到故乡再将碧霞元君信仰在当地传播。于是碧霞元君信仰便从泰山扩展至全国二十几个省份，形成了以山东、河南省、直隶等为代表的核心区，以黑龙江省、吉林省、沈阳市等为代表的扩展区，以及广东省、福建省、台湾等为代表的边缘区。自明代中后期起，全国各地纷纷兴建元君庙，仅泰山碧霞元君道观就有上、中、下三处，上述省份共建有碧霞元君祠观一千余处，其中山东省与直隶两省，各自都在300处以上。民国时期冯玉祥的《读春秋左传札记》中记载，全国2000多个县，几乎每个县都建有“ 泰山行宫 ”（即元君庙）。

圣诞日期

碧霞元君的圣诞日主要有两种说法，一种是农历四月十八日，另一种是三月十五日。每逢这两个日子，泰山碧霞祠及供奉碧霞元君的庙观均会举行隆重的庆典。碧霞元君生于四月十八日的说法最早载录见于明代中期出现的宝卷《玉女卷》，书中将碧霞元君生日设为中元节七年甲子四月十八子时。因《玉女卷》为说唱文学，所以流传甚广，后被《万历续道藏》等经籍收录，四月十八便成为世俗公认的“娘娘圣诞”。至清代，这说法被清政府认可，列为宫廷定制。而泰山则以三月十五为碧霞元君的圣诞节。当四月十八日被纳入清廷祀典后，圣诞之日，官府“封山”致使香客禁足，碧霞祠禁绝游人，祭祀权被官方垄断，当地百姓便多选择其他日子进行祭祀。当地传说三月十五为元君“换袍日”，各地百姓便更多地选择在这一“换袍日”前往朝拜，久而久之，泰山当地相沿成习，演变为当地认可的圣诞日。这一从“四月十八”到“三月十五”的诞辰变化，本质上反映了朝廷与民间对碧霞元君主祀权的争夺，背后蕴含着深邃的文化内蕴。综上，二者共同构成了碧霞元君诞辰信仰的丰富维度。

节庆活动

在碧霞元君的诞辰日，各地碧霞元君庙宇会举行庙会活动。怀来县地区会在农历四月十八日举办泰山庙会，自十五日起，人们就开始制作五六层楼台状的娘娘驾，长有丈余，宽六七尺，由十二人抬着游街。游街队伍中有人扛着十余尺的大幡跟随，还伴有巨锣、大鼓数十具。待到十八日，各堡村的娘娘驾还会前来进香，至十九日庙会方才结束。山东招远的泰山行宫则从四月初一开始举办庙会，城内的大小集市都聚集到行宫周围，还有杂耍戏班表演。期间有大小不一的香会，抬着碧霞元君的鸾驾前来进香。泰山的东岳庙会一般在三月十五日前后，会期为五至七天，其集宗教、文化、娱乐、商贸于一体。庙会期间，中国各地游客汇集。

社会组织

随着碧霞元君影响的扩大，民间便成立了有着共同信仰的群众性组织 “香社”，也称“香会”。香会一般由村中绅士或者较有威望的热心善士牵头组织，各香会的规模大小不一，参会者从数人至数百人不等，其主事人被称为“会首”“香首”或“香主”等。每个香会的会首、副会首少则一人，多则数人，有的也由若干人轮流担任。一般在春节前后或农闲时节，香会即开始活动，参会者需捐资捐粮作为会费，会费主要用来朝山进香、宴饮、唱神戏、社火表演、修建庙宇等活动。

文化内涵

碧霞元君信仰起源于民间造神，受到普通民众的虔诚供奉，满足着人们的信仰需求。因其有着照察人间善恶的职能，潜移默化地引导着人们形成一种向善的价值观，具有维护社会秩序稳定，教化民众的效果。中国民间的"北元君，南妈祖"的说法，指的是碧霞元君和妈祖娘娘之间，虽然有地域之差和山神、海神之别，但同样都普度众生、舍己为人，成为北方地区和南方地区闻名于世的保护女神。同时，在碧霞元君信仰的发展过程中一直都受到了官方的重视，成为统治者稳定其统治的有力工具，能够起到稳定民心的作用。

封号争议

清人汪楫的《使琉球杂录》中记载，妈祖曾在崇祯十三年（1640）加封为天妃“碧霞元君”神号，且记其神号全称为“天仙圣母青灵普化碧霞元君”。此书之后，后世竞相引述，甚至清廷所修官书中也予以采录。后来这一封号又进一步附会为陈靖姑的神号。但是，敕封妈祖的道经《天妃经》已失传，且明清时期的民间经卷往往杜撰封典，真实性存疑。《古今图书集成·职方典·淮安府部·纪事》中便指妈祖此号为后人“谬加”，碧霞元君为泰山之神，非海神。乾隆时程穆衡《燕程日记》中也称汪楫 “谬以卫元君为妈祖矣”，徐晓望在《妈祖信仰史研究》也质疑此类原始材料的真实性。张富春更是在明人管绍宁的《赐诚堂文集》中发现崇祯十七年（1644年）南明加封妈祖神号时，称其“原敕封护国庇民妙灵昭应宏仁普济天妃”，而此原敕神号为永乐七年（1409年）所封，所以崇祯十三年并未有加封妈祖为“碧霞元君”之事。同时，成书于清代的《颜神镇志》中提及了明崇祯十三年敕封泰山三位元君神号之事。其中便有“天仙圣母青灵普化(慈应)碧霞元君”之神号。孙晓天、李晓非则认为《颜神镇志》是非官方编撰的镇级通志，严谨程度较低。同时，妈祖的“碧霞元君” 封号虽未见官方文档记载，但在民间信仰界广为流传，至少说明此称号得到了其信仰体系的认可，存在因民间流行后明朝皇室跟进敕封的可能性。他们认为此封号不专属于某个女神，为二神共享。而且因为神职的趋同，导致神性合一，在宗教系统中，二神逐渐融合，又以不同的化身形象出现。

祭祀庙宇

碧霞元君的道观在各地的名称各有不同，如碧霞元君行宫、碧霞元君行祠、天仙庙、元圣庙、元女庙等五十多种别称。

泰山碧霞祠

泰山碧霞祠位于泰山山顶，是碧霞元君祖庭，也是其信仰的发源地，系元君上庙；其现存建筑保留了明代的规模及明代的铜铸构件，建筑风格多为清代中晚期的风格。碧霞祠始建于赵恒大中祥符二年（1009年)，自明清以来，每年都有数百万信众前来祭祀。泰山碧霞祠是泰山最大的高山古建筑群，建筑金碧辉煌，仿若天上宫阙。其主体建筑是碧霞元君大殿，面宽五楹，重檐八角，檐下高悬爱新觉罗·弘历 “赞化东皇”、雍正帝 “福绥海宇”巨匾。封建时代，该大殿轻易不开，只有帝王大臣才有资格进入大殿朝拜碧霞元君，普通百姓只能在香亭中求祷泰山娘娘。雍正帝还曾下诏修缮碧霞宫，并在《碧霞宫宝幡步虚词》中写下“子视群蒙敷惠泽，母临庇土荷帡幪”“常将天福人间锡，奖孝褒忠佑万方”的诗句（出自《世宗宪皇帝御制文集》卷二六《雍邸集·六》），以此表露借助碧霞元君辅佐治理天下的政治思想。殿内正中神龛内置碧霞元君贴金铜坐像，凤冠霞帔，慈颜安详端庄。大殿两侧为东、西配殿，东配殿祀眼光娘娘，传说其能治疗各种疾病，保佑人们眼明心亮、身体健康；西配殿祀送子娘娘，相传其掌管人类生儿育女之事，因此香客往往会在殿中用红布包一个石膏娃娃带回家，放在床上，以求娘娘赐子，这一习俗被称为“拴娃娃”。此外，东、西殿之间设有香亭，祀碧霞元君。殿后还供奉着观世音菩萨。

碧霞元君行宫

碧霞元君行宫位于淄博市博山城西南的凤凰山巅，占地1560平方米，始建于明万历三十年（1602年），为市级重点文物保护单位，是颜山公园名胜，属明清风格道教宫观。行宫为三进院落，共48间建筑，整体建筑结构严谨，布局对称，石坊、山门和三座正殿布置在一条纵轴线上。在北大殿中祀碧霞元君，左右钟鼓楼对峙，东西配殿各3间。

五顶娘娘庙

碧霞元君在民间被称为娘娘，旧时在中国北京有五座影响较大的中顶庙，民间称之为“五顶”。这五座碧霞元君庙均建于明代。乾隆年间多经重修，是碧霞元君崇拜扩散至京城的重要载体，与泰山碧霞元君信仰一脉相承，部分还奉祀东岳大帝等神祇，历史上曾香火兴盛。行宫庙，位于东直门外东顶村（今东城区东直门外），毁于“文化大革命”。西顶娘娘庙又名西顶碧霞元君庙，位于海淀区四季青乡，其建于明万历十年（1582年），因供奉碧霞元君，又名西顶碧霞元君庙，为北京市文物保护单位。南顶娘娘庙，分为大小南顶。小南顶位于丰台区南苑大红门，有殿宇三座，前殿奉碧霞元君，内有御题“神烛碧虚”；大南顶在左安门外马驹桥（亦名弘仁桥），明成化年间建造，当时称为弘仁宫，庙宇辉煌，香火最盛，民国后被拆毁。中顶娘娘庙位于丰台区南苑乡中顶村，建于明代，庙宇全称为护国中顶岱岳普济宫。北顶娘娘庙位于朝阳区亚运村街道西，建于明代，有三重大殿，为北京市文物保护单位。

开封碧霞元君祠

开封碧霞元君祠是河南省开封市禹王台内的一座古老建筑，位于古吹台后面，背靠蛇山。该庙本为祭祀麻姑和紫姑的二仙祠，明朝成化十八年（1482年）改为碧霞元君祠，祭祀碧霞元君，是当时人们春游踏青、重九登高的观瞻之地。整座建筑为重梁起架歇山式砖木结构，红墙灰瓦，飞檐花脊。开封临近黄河，古代经常闹水患天灾。因此，人们修建碧霞元君祠供奉泰山老母，以期能风调雨顺，五谷丰登，人丁兴旺。